Un chronogramme hébraïque est composé d’une phrase, d’un verset ou d’une paraphrase biblique dont la valeur des lettres, une fois additionnée, indique une date. Cet usage, attesté dans les manuscrits hébreux dès le Moyen-Age, connaît un certain succès avec le développement du livre imprimé (surtout chez les éditeurs allemands) ainsi que dans la poésie néo-hébraïque[1]. Comment lire un chronogramme de ce genre ?

Prenons pour exemple la traduction du Coran d’Hermann Reckendorf qui contient la ligne suivante : [2]פה ק״ק ליפסיא ע״ר״ח סיון לשנת ׃ איש אמו ואביו ת״י״ר״א״ו לפ״ק. Ce chronogramme clôture une dédicace composée par le traducteur à la mémoire de son père rabbin.

Plusieurs éléments sont à prendre en compte pour le déchiffrer.

1/Conformément à l’usage rabbinique, Reckendorf utilise des abréviations:

ק״ק = קהילה קדישא (« sainte assemblée »)

ע״ר״ח = ערב ראש חודש (« veille du début du mois »)

2/Il renvoie ensuite à Lv 19,3, אִ֣ישׁ אִמֹּ֤ו וְאָבִיו֙ תִּירָ֔אוּ, verset de circonstance qui fait allusion à la piété filiale.

3/Chacune des lettres de l’alphabet hébraïque possède une valeur numérique. Celle de ת״י״ר״א״ו équivaut à 617 (=400 +10+200+1+6).

4/Enfin, le millénaire n’étant pas indiqué, il est fait usage de l’abréviation de לפרט קטן (« selon l’ère mineure »), date la création du monde du calendrier juif correspondant à 3760 avant l’ère commune.

Le chronogramme en question signifie donc : « Ici, (en) la sainte communauté de Leipzig, la veille du nouveau mois (= néoménie) de Sivan, en l’an 617 (« Que chacun honore sa mère et son père ») selon l’ère mineure ».

Pour en savoir plus sur les chronogrammes hébreux, consulter Hilton J., Chronograms, 5000 and more in number excerpted out of various authors and collected at many places, 1882, Londres, p. 542-545.

[1] GINZBERG L., « Chronograms », dans JE, vol. 4, p. 63-64.

[2] RECKENDORF H., Der Korân aus dem Arabische ins Hebräischen übersetz und erlaütert von Herrmann Reckendorf , Leipzig, 1857, p. ix.

Dans le cadre de mes recherches à l’Institut d’études orientales de Louvain, je m’intéresse à la circulation de textes sacrés en hébreu et en berbère dans les milieux juifs, chrétiens et musulmans sur le territoire marocain.

Un intérêt particulier est accordé :

• aux langues
• à l’histoire
• aux processus d’échange interconfessionnel

La recherche entend :

• enrichir le débat sur la question du pluralisme dans un contexte sociopolitique où le vivre-ensemble constitue un enjeu majeur
• contribuer à une meilleure connaissance scientifique des diverses cultures, langues et religions présentes et passées en Afrique du Nord

Calendrier :

2014-2017

Les sujets concernés :

• « Les premiers psaumes en berbère tachelhit. Une collection de prières chrétiennes dans l’espace nord-africain au XXe siècle ». L’article (publié) se penche sur les visées idéologiques et théologiques d’une sélection de vingt-cinq psaumes traduits en tachelhit.

• « Une copie sépharade du Coran en hébreu. La traduction d’Hermann Reckendorf dans le manuscrit Jerusalem 8°6453». Une copie de la première traduction du Coran en hébreu publiée à Leipzig en 1857 (sujet de ma thèse de doctorat) a été réalisée au Maroc au 19^e siècle pendant la Haskala ou Lumières juives. Ce manuscrit qui a appartenu au rabbin de Fez Aaron Botbol témoigne de l’intérêt des juifs marocains pour le Coran en hébreu dans un contexte où l’arabe est pourtant connu des populations juives lettrées. L’article, dont la rédaction est bientôt achevée, étudie la réception de la version du Coran de l’orientaliste allemand dans ce contexte particulier.

• « Six psaumes berbères en caractères hébraïques extraits du manuscrit de la Haggadah de Pessah de Tinrhir (sud-ouest marocain)». La version berbère de la Haggadah de Pessah recueillie par Haïm Zafrani a fait l’objet d’une étude poussée il y a bientôt cinquante ans. Cet article fournit des observations linguistiques supplémentaires sur les psaumes 113 à 118 connus sous le nom de Hallel égyptien.